Творчество Александра Блока приходится на начало XX века. Этот период ознаменовался для всей России как переломный в ее истории и отразился во многих произведениях великого поэта. Многие поэмы и стихотворения Блока, посвященные политической ситуации в стране, вызывают у читателей противоположные мнения. Некоторые восхищаются ими, другие не признают. Но можно точно сказать, что все с большим удовольствием читают произведения, относящиеся к ранней лирике Блока. Несомненно, это шедевры любовной лирики. Блок создавал их, вдохновленный своей молодой женой, дочкой великого русского ученого Менделеева. Ее красота послужила источником мыслей Блока, которые, сложившись в прекрасные стихи, заставляли волноваться сердца многих его почитателей. В произведениях Блока отсутствует образ конкретной женщины. Его Муза предстает в образе вечной женственности, нежности, непорочности. Прекрасная Дама Блока олицетворяет собой обычную земную женщину что-то возвышенное, объединяющее в себе лучшие женские черты:
О, Святая, как ласковы свечи,
Как отрадны Твои черты!
Мне не слышны ни вздохи, ни речи,
Но я верю: Милая - Ты.
Себя Блок представляет как служителя Прекрасной Дамы, как ее рыцаря:
Вхожу я в темные храмы,
Совершаю бедный обряд.
Там жду я Прекрасной Дамы
В мерцаньи красных лампад.
В своих стихах Блок основывается на своих переживаниях, чувствах, он открывает свою душу, предстает перед нами пылким "мечтательным юношей. Для него как будто не существует реальности, он полностью предан своим мечтам о Прекрасной Даме:
Жизнью шумящей нестройно взволнован.
Шепотом, криком смущен.
Белой мечтой неподвижно прикован
К берегу поздних времен.
Белая Ты, в глубинах несмутина.
В жизни - строга и гневна.
Тайно тревожна и тайно любима.
Дева, Заря, Купина.
Но постепенно происходит кризис его юношеской мечтательности, она уступает место осознанию реальности. Его Прекрасная Дама обретает определенные черты, становится более земной. В «Незнакомке» Блок описывает свою новую Музу. Блок переносит ее из возвышенной среды в обычную, свойственную каждой простой женщине:
По вечерам над ресторанами
Горячий воздух дик и глух,
И правит окриками пьяными
Весенний и тлетворный дух.
Она все так же прекрасна, горда, возвышается над однообразием и пошлостью. Но все же в ней произошли изменения:
И медленно, пройдя меж пьяными.
Всегда без спутников, одна,
Дыша духами и туманами.
Она садится у окна.
И веют древними поверьями
Ее упругие шелка,
И шляпа с траурными перьями, .
И в кольцах узкая рука.
Это описание наводит нас на мысль о ее аристократичности, благородном происхождении. Ее лицо покрывает вуаль, что символизирует какую-то тайну. Не все нам еще известно о новой Прекрасной Даме, создается ощущение, что за ее чудесной внешностью стоит что-то неизвестное:
И странной близостью закованный,
Смотрю за темную вуаль.
И вижу берег очарованный
И очарованную даль.
Глухие тайны мне поручены.
Мне чье-то солнце вручено,
И все души моей излучины
Пронзило терпкое вино.
Может быть, именно эта тайна легла в основу названия стихотворения «Незнакомка». Шло время, и мнение Блока о своей Музе все больше изменялось и уходило дальше от образа Прекрасной Дамы и Незнакомки. В этот период Блок посвящал большинство своих творений Родине. Многие поэты представляли Родину в своих произведениях как мать. Блок же говорил о ней как о жене, как о возлюбленной:
О, Русь моя! Жена моя! До боли
Нам ясен долгий путь!
Так пишет о России Блок в цикле «На поле Куликовом». В стихотворении «Осенний день» Блок опять представляет свою Родину как жену:
О, нищая моя страна,
Что ты для сердца значишь?
О, бедная моя жена,
О чем ты горько плачешь?
Таким образом, Блок постоянно изменялся, и вместе с ним постоянно изменялся образ его Музы. Эти стихи, наполненные огромной любовью к женственности, Родине, могут нравиться людям любого возраста, мужчинам и женщинам, людям, увлекающимся политикой и далеким от нее, потому что они о любви, вечном чувстве, близком любому человеку. Ранние стихи Блока актуальны всегда, как актуальна всегда любовь.
Одним из теоретиков метода трансформации является Н.Д.Линде. В общем виде данный метод может быть выражен формулой: чувство – образ – трансформация – чувство. Терапевтический процесс может быть представлен как последовательность из 10 шагов: клиническая беседа, прояснение симптома, создание образа, исследование образа, проверка на фиксацию, трансформация, интегрирование образа с личностью, ситуационная проверка, экологическая проверка, закрепление.
Н.Д.Линде приводит 10 основных методов трансформации состояний:
Созерцание. Сосредоточение внимания на негативных качествах образа, созерцание его нежелательного качества для того, чтобы оно постепенно исчезло и вместе с ним исчезает негативное состояние.
Мысленное действие. Прежде всего, следует спросить клиента, что ему хочется с «этим» сделать, и во многих случаях найденное клиентом решение оказывается вполне адекватным. Избранный способ действия должен соответствовать структуре психологического конфликта.
Диалог. Разговор с образом как с реальной личностью, ведь он всегда выполняет для клиента определенные функции и воплощает те или иные чувства. Диалог может играть проясняющую роль, помогая выбрать правильную стратегию действий, но может служить и самостоятельным средством решения психотерапевтической задачи.
Взаимодействие противоположностей. Психологические проблемы связаны с наличием противоположных сил, причем одна из взаимоопределяющих друг друга сторон осознается, а вторая – нет.
Замена. В этом методе предлагается сначала найти образ, представляющий негативные чувства, а потом найти позитивный образ, который мог бы адекватно заменить его, после чего принять позитивный образ, отказавшись от негативного.
Передача чувства. Этот метод состоит в том, чтобы мысленно передать образу те чувства (негативные), которые он вызывает. По мере передачи чувств негативный образ тает, а с ним исчезает и негативное состояние.
Прослеживание судьбы образа. В этом подходе клиенту предлагается просмотреть процесс дальнейшего развития образа или его историю в обратном порядке вплоть до его возникновения. Как прошлое, так и будущее могут скрывать возможности избавления от негативного образа, а значит, и связанного с ним состояния (подобный метод используется в НЛП).
Свободное фантазирование. Отталкиваясь от первично заданного образа, клиенты (особенно художественного склада) могут просмотреть целый фильм в своем воображении, что само по ходу является трансформацией личности.
Расширение осознания. Метод предполагает умение терапевта задавать вопросы, проявляющие скрытый смысл, содержащийся в образе. Цель его – более полное осознание клиентом своего проблемного поля.
Волшебство. Этот метод предполагает различные варианты волшебных изменений по желанию клиента под магическим воздействием терапевта. Он применяется при разрешении тупиков третьей степени, когда человек считает, что чувствовал себя так всегда и не находит способа изменить образ. При этом клиенту предлагается представить, что образ изменился в нужном русле и описать, как он себя при этом чувствует.
"Зло, знающее само себя, было менее ужасно и более близко к выздоровлению, нежели зло, ничего о себе не ведающее".
Бодлер
Как известно, культура - выродившийся культ. По мере исчезновения любви к Богу театр становился популярнее Литургии, литература вытесняла жития святых, "психоанализ" - исповедь. При этом только в традиционном обществе образ вполне дьявола соответствовал его реальной сущности - врага рода человеческого.
Только в Священном Писании и Предании отражается его зловещая сущность, сущность того, кто бродит по миру "как рыкающий лев, ища, кого поглотить" (1Пет.5:8). И то, что сейчас говорить о бытии сатаны стало "не политкорректно" не только среди большого числа светских лиц, но даже и среди некоторых людей, называющих себя православными христианами, как раз и говорит о его вполне реальном бытии и его силе, которой Бог пока попускает творить зло. Классическим в этом плане предстает житие прп.Антония Великого. Там демон, мимикрируя под различные существа, пытается соблазнить святого множеством различных способов: блудом, гордостью, наконец - запугать, явившись в образе различных зверей. В конце концов святой побеждает, изгоняя сей прОклятый род, точно по Писанию, "постом и молитвой". Смирение и вера святого побеждают все козни и хитрости бесов. Но здесь, и в многих других Житиях, ключ к истинному понимаю сатаны: каждый образ, в котором он является, есть личина для определенного способа соблазна, причем для человека, пребывающего в том, или ином настроении. Так жулик иногда надевает униформу гаишника, "окучивая" водителей, иногда - белый халат врача, шарлатански охмуряя больных, иногда - костюм налогового полицейского, запугивающего бизнесменов. Маски - лишь видимость, суть - обман. Так же и с сатаной. Его маски - это дань настроению и образу жизни "пациента". К блуднику он явится объектом эротических желаний, к тщеславному - льстецом, к трусу - его якобы защитником. Суть действий - неизбывная злоба погибающего существа, эдакого чумного больного, желающего любой ценой заразить побольше окружающих.
Но мы давно уже живем не в традиционном обществе. Истинного понимания сути врага рода человеческого, в общем, напрасно искать в светских произведениях. Но наблюдательному человеку романы и стихи многое говорят о духовном состоянии автора, общества и периода, в который они писались: дьявол выбирает тот вид соблазнения, который сработает именно в это время, и именно для этих индивидуумов. И является именно в таком обличьи, которое именно для этого вида соблазна лучше всего подойдет. Очередная маска вечного лицедея - зеркало своего времени. И, вместе с тем, с помощью этой маски князь мира сего влияет на ту или иную эпоху. Итак: каждый новый образ дьявола - диагноз времени. И он же - его возможное будущее .
В светской литературе прошлых веков образ дьявола обычно колебался между двумя полюсами: от величественного даже в падении Люцифера из поэмы Мильтона "Потерянный рай", до пошлого приживальщика в "Братьях Карамазовых" Достоевского. Согласно со святоотеческим преданием, бес может менять личину. И он ее всегда менял, в зависимости от того, кому хотел понравиться, кого соблазнить. Как говорил свт. Иоанн Златоуст, грех вначале опьяняет, потом тошнит. По словам людей, много лет употреблявших наркотики, со временем они начинали колоться уже не ради удовольствия: нет, они кололись, чтобы не началась ломка. То же говорят и хронические алкоголики: на заре туманной юности они начинали пить с удовольствием, потом, со временем, они пили уже только для того, чтобы не впасть в депрессию, а то и в белую горячку. Итак, здоровый человек начинал употреблять дурман для "кайфа", а став из-за этого употребления больным, употреблял его уже ради отсутствия черного уныния. Попытка взять небо химическим путем оборачивалась черным адом. Человек со временем уже не рвался в небо, а пытался выжить в собой же созданном аду. Начал грешить из удовольствия, продолжил - из привычки, в конце грешил - из страха "ломки". Так же произошло и с образами сатаны. Мильтон писал во времена, когда мир был сравнительно юн. Ему, наследнику сравнительно здоровых предков, и дьявол мог показаться в сравнительно здоровом виде, с остатками ангельского достоинства. А вот Ивану Карамазову, сыну развратного и безбожного отца, в свою очередь происходившего от отпавшего от Бога и вырождающегося дворянского рода, дьявол не мог представиться таким уж светоносным Люцифером. Враг рода человеческого понимает, что в таком виде молодой Карамазов его просто не воспринял бы. Скептический ум университетского воспитанника уже хорошо знал тщету протестантских и атеистических богоборческих революций, его усталый ум не пленяли буйные восстания против человеческой и небесной иерархии. У него не хватало даже сил и мужества, чтобы стать настоящим атеистом. Иван Федорович - теряющий волю к жизни агностик. Лучший способ его соблазнения - удерживать его в этом состоянии. "...Борьба веры и неверия - это ведь такая иногда мука для совестливого человека, вот как ты, что лучше повеситься... Я тебя вожу между верой и безверием попеременно, и тут у меня своя цель ", - говорит ему бес. Совершенно ясно, на что его толкает бес. На самоубийство. Ведь черное уныние, рождающиеся из невозможности верить в любую, даже ложную истину - это самое страшное, что можно себе представить для искреннего и честного перед самим собой человека. Сумасшествие Карамазова - это его бегство от самоубийства, своего рода защитная реакция души. В этом, вероятно, сказались те остатки Православия, которые у него оставались. Все же он воспринимал зло как зло, и его иногда мучила совесть. Причем Достоевский четко намекает, разговор с бесом - это не просто галлюцинации больного Ивана Карамазова.
"Гость говорил, очевидно увлекаясь своим красноречием, всё более и более возвышая голос и насмешливо поглядывая на хозяина; но ему не удалось докончить: Иван вдруг схватил со стола стакан и с размаху пустил в оратора...
....Слышишь, лучше отвори, - вскричал гость, - это брат твой Алеша с самым неожиданным и любопытным известием, уж я тебе отвечаю!...
....Стук продолжался. Иван хотел было кинуться к окну; но что-то как бы вдруг связало ему ноги и руки. Изо всех сил он напрягался как бы порвать свои путы, но тщетно. Стук в окно усиливался всё больше и громче. Наконец вдруг порвались путы, и Иван Федорович вскочил на диване. Он дико осмотрелся. Обе свечки почти догорели, стакан, который он только что бросил в своего гостя, стоял пред ним на столе, а на противоположном диване никого не было. Стук в оконную раму хотя и продолжался настойчиво, но совсем не так громко, как сейчас только мерещилось ему во сне, напротив, очень сдержанно.
- Это не сон! Нет, клянусь, это был не сон, это всё сейчас было
! - вскричал Иван Федорович, бросился к окну и отворил форточку.
- Алеша, я ведь не велел приходить!..."
Бес, согласно церковному вероучению, с которым был хорошо знаком Достоевский, легко может проникать сквозь стены, очень быстро перемещаться в пространстве. Поэтому он предвидит появление Алеши под окном и говорит об этом Ивану. То, что вроде бы брошенный в него Иваном стакан остается на месте, это тоже закономерно. Ведь доказательство существования потустороннего и не должно быть таким уж материальным, когда, как смеется автор над спиритистами в другом месте романа, "бесы им рожки с того света показывают". Стакан остался на месте - это галлюцинация. Но все остальное - вовсе не галлюцинация больного Карамазова. Другой герой Достоевского, Свидригайлов, с которым судя по всему внутренне согласен и автор, говорит: "Привидения - это, так сказать, клочки и отрывки других миров, их начало. Здоровому человеку, разумеется, их незачем видеть, потому что здоровый человек есть наиболее земной человек, а стало быть, должен жить одною здешнею жизнью, для полноты и для порядка. Ну а чуть заболел, чуть нарушился нормальный земной порядок в организме, тотчас и начинает сказываться возможность другого мира, и чем больше болен, тем и соприкосновений с другим миром больше, так что когда умрет совсем человек, то прямо и перейдет в другой мир".
Дьявол явился пошляком к Ивану Карамазову, желая повергнуть его в уныние его собственной, карамазовской пошлостью. Но Карамазов все же был не пошл. Даже сумасшествие все же лучше вселенской энтропии...
Достоевский - нерв своей эпохи, прекрасно прочувствовал этос загнивающего правящего класса России: стремление к самоуничтожению. Все эти спивающиеся дворянчики, пишущие безбожные и похабные произведения, глумящиеся над царями, иногда со скуки жертвующие деньги на революцию, иногда даже становящиеся террористами-революционерами - они просто хотели покончить с собой. Вместе с тем, они революцию только готовили. Сделали же ее люди, которым сатана явился в образе светозарного люцифера. Они часто были детьми верующих родителей из простых сословий, что давало им жизненную силу. Дьявол по-разному представлялся "чахоточному духа" - вырождающемуся дворянину Карамазову - наследнику многих столетий европейского отпадения от Бога, и жившему задолго до него протестантскому революционеру Мильтону. Последний должен был иметь еще некоторую волю к жизни, для того, чтобы помогать богоборческому порыву масс. Он должен не только погубить себя, но и множество других. Мильтон горячо приветствовал иконоборчество, убийство законного монарха, разорение последних монастырей. Он был, наверное, известнейшим публицистом английской революции. Так, в своей брошюре "Против новых насильников совести" (1646), он взял на себя затем защиту индепендентов в проводимом ими "процессе" над королем Карлом Стюартом. В книге "Обязанности государей и правительств" (1649) писатель доказывает, что король Карл I якобы не выполнял своих обязанностей и этим вызвал "законное" возмущение народа. В знаменитом трактате, который и называется показательно - "Иконоборец" (1649) Мильтон оправдал приговор, вынесенный Карлу I, и беззаконное убийство короля, объявив эти акты "необходимыми" для защиты английского народа от "губительной политики короля-изменника", будто бы развязавшего войну в Англии. Мильтон играет все более важную роль в идеологических делах индепендентского парламента и становится при нем как бы начальником канцелярии по внешним сношениям. Через него идет переписка с иностранными державами, и он официально называется "секретарем для переписки на иностранных языках". После той бойни, которую развязали победившие богоборцы, после той диктатуры, которую развязал Кромвель, английское общество довольно быстро созрело к мысли вернуть монарха. Но сам Мильтон, явно симпатизировавший дьявольским переменам, остался до конца верен богоборческой республике. В его знаменитой поэме "Потерянный рай" Человек появляется лишь во второй половине Книги IV. Все это время на сцене почти безраздельно царит Сатана. Именно он - главный герой поэмы. Правда, сатанизм там все же не царит открыто. В последней части поэмы Сатана унижен, и Бог побеждает. Но и это закономерно. Сатанизм всегда, особенно в начале скорбного пути мировой апостасии предстает с большой долей кажущегося добра. В сущности, грешник повторяет путь самого дьявола: в начале тот был светоносным ангелом, потом, при начале падения сохранял сравнительно много данных Богом жизненных сил, потом - слабел и унывал все больше и больше. Вечная смерть - вечное падение в бездну, в котором даже кошмарное вчера кажется настоящим раем по сравнению с еще более кошмарным сегодня, а завтра будет страшнее обоих. Потому уже упомянутый герой Достоевского Свидригайлов - наследник всего нигилизма идей прошедших в Европе революций, сын безбожных предков, кончает с собой. Он не смог спрятаться в сумасшествии, как Иван Карамазов.
Мильтон:
"...пусть
Всесильный Победитель на меня
Оружие любое подымает! - не согнусь
И не раскаюсь, пусть мой блеск померк...
Еще во мне решимость
не иссякла
...сохранен запал
Неукротимой воли
, наряду
С безмерной ненавистью, жаждой мстить
И мужеством
- не уступать вовек."
Соратник отвечает сатане:
"...Мы изгнаны с высот, побеждены,
Низвергнуты, насколько вообще
Возможно разгромить богоподобных
Сынов Небес
; но дух, но разум наш
Не сломлены, а мощь вернется вновь,
Хоть славу нашу и былой восторг
Страданья поглотили навсегда..."
Итак, автор, явно сочувствуя своему герою, ошибочно видит в сатане мужество, стойкость в перенесении страдания, сохранение богоподобия. На деле это хитрец сатана ждет от своего "пиарщика" именно своеобразного мужества и воли, решимости в революционном богоборчестве, представляясь ему таким, и, увы, не напрасно...
Другие духовные "современники" Мильтона - революционеры, тоже представляют себе сатану, как вечного бунтаря, причем они уже открыто, не маскируясь, поклонялись ему. В молодости Карл Маркс писал стихи.
Маркс, стихотворение "Скрипач" (одно из средневековых названий дьявола):
"Адские испарения поднимаются и наполняют мой мозг до тех пор, пока не сойду с ума, и сердце в корне не переменится. Видишь этот меч? Князь тьмы продал его мне".
Обратимся к содержанию его же поэмы "Оуланем" (Эммануил навыворот - обычный прием черной магии):
Всё сильнее и смелее я играю танец смерти, И он тоже, Оуланем, Оуланем - Это имя звучит как смерть. Звучит, пока не замрёт в жалких корчах. Скоро я прижму вечность к моей груди И диким воплем изреку проклятие всему человечеству.
В своём стихотворении "Бледная девочка" Маркс пишет: "Я утратил небо и прекрасно знаю это. Моя душа, некогда верная Богу, предопределена для ада".
Маркс был страстным почитателем французского революционера Бабефа. В свое время Бабеф писал: "Любовь к революции убила во мне всякую другую любовь и сделала меня столь же жестоким, как диавол". Прудон другой революционер и друг Маркса заявляет: "Мы овладеваем знанием, не смотря на Бога. Мы овладеваем обществом помимо Бога. Каждый шаг вперёд - это победа, которой мы одолеваем Божество". Прудон восклицает: "Бог - это глупость и трусость! Бог - лицемерие и фальшь! Бог - это тирания и нищета! Бог - это зло! Я клянусь, Бог, подняв к небу руку, что Ты не что иное, как плач моего разума, жезл моей совести". Бакунин не только восхваляет Люцифера. В своей программе революции он писал: "В этой революции нам придётся разбудить диавола, чтобы возбудить самые низкие страсти".
В одном из романов К. Льюиса - неизмеримо более богоугодного английского писателя, бес говорит по поводу этой богоборческой страсти к переменам у горделивых умов: "Ужас перед старым и неизменным - одна из самых ценных страстей, которые нам удалось вырастить в человеческих сердцах, неиссякаемый источник ереси в религии, безрассудства в советах, неверности в браке, непостоянства в дружбе. Люди живут во времени и переживают действительность как ряд последовательных происшествий. Поэтому, чтобы много знать о действительности, они должны обладать богатым опытом, иными словами, они должны переживать перемены".
Первым революционером был сатана, и таким же его видели его человеческие эпигоны. Но совсем по другому все видится усталому развратнику и наркоману Бодлеру. Рано проснувшееся в Бодлере любопытство к злу, торопливое стремление самому заразиться "грехом", испробовать "окаянный" образ жизни и, главное, исподволь созревшее убеждение в том, что сладострастие и плотский инстинкт как начало зла, могут послужить благодатной почвой для творчества. Ему даже, судя по всему, не приходило в голову, что есть творчество поважнее кропания стихов. Что главное творчество - это синергия с Богом. Что даже и стихи могут иметь другие, более здоровые корни. "Цветы зла":
"...О муза бедная! В рассветной, тусклой мгле
В твоих зрачках кишат полночные виденья;
Безгласность ужаса, безумий дуновенья
Свой след означили на мертвенном челе.
Иль розовый лютен, суккуб зеленоватый
Излили в грудь твою и страсть и страх из урн?
Иль мощною рукой в таинственный Минтурн
Насильно погрузил твой дух кошмар проклятый?..."
Здесь погибающий человек все же осознает, что мир, в который он по своей воле погрузился - кошмарный мир. И суккуб у него неприятен и страшен. Но выхода не видит... И в других стихах этого цикла, которые не хочется даже цитировать, обреченные на вечную гибель персонажи с обреченностью идут в пропасть, не видя выхода. От Бодлера дьявол тоже ждал самоубийства, и его мучительная затянувшаяся смерть от наркотиков, алкоголя и остаточных явлений сифилиса, была действительно похожа на затянувшийся суицид...
В 20 веке на долгие десятилетия образ сатаны почти исчез из искусства. Как известно, самая большая уловка сатаны - доказать, что его нет.
Но вернемся к нашему времени. Литература умерла. Она умерла как резонансное явление, менявшее облик общества и в позитивном, в негативном ключе. Конечно, и сейчас есть книжки, которые многие читают. И есть еще довольно большие социальные группы, которые любят это занятие. Но эффект от книг Дарьи Донцовой никак не сравнить с эффектом от произведений Л. Толстого - действительно "Зеркала русской революции". Или, уже с обратным, позитивным знаком - произведений Достоевского.
На сегодня, например, компьютерные игры, на которых воспитываются целые поколения молодежи, куда важнее литературы. А в них примерить одежды адского прислужника можно (а вся массовая культура говорит: "Нужно!), уже в интерактивном режиме. Причем создателями иногда применяются и обманные приемы для ассоциирования себя с нечистой силой. Так, в одной из игр, можно быть человеком, гоблином или демоном. Но программа такова, что люди - самые никчемные - отстойные - выражаясь молодежным сленгом, у них самые слабые игровые возможности. Потому все играют на стороне нечистой силы. Хотя есть и еще намного худшие игры, которых поистине - легион.
В эпоху массовой культуры пока еще, по-прежнему есть фильмы, где он страшен. Но в нынешних ужастиках он изгоняется не святой водой, а языческими заклятиями. "Дьявол изгоняется Вельзевулом" - что, как известно, невозможно по определению. На деле это значит, что один бес приходит на место другого. В современных "ужастиках" все мешается, причем иногда - несколько раз в одном фильме. "Добрые" вампиры могут бороться против злых оборотней. Потом, в конце фильма может оказаться, что это оборотни были добрые. Людям отводится роль "мяса".
Тем не менее, более типичным является теперь обыденный образ нечисти. Как было указано выше, ищите образ современности. Тогда вы поймете и тот образ, в котором ныне является сатана. Уровень падения современного человека диагностирован еще Ницше, по-карамазовски избравшим сумасшествие.
"Земля стала маленькой, и по ней прыгает последний человек, делающий все маленьким. Его род неистребим, как земляная блоха; последний человек живет дольше всех. "Счастье найдено нами", - говорят последние люди, и моргают. Они покинули страны, где было холодно жить: ибо им необходимо тепло. Также любят они соседа и жмутся к нему: ибо им необходимо тепло. Захворать или быть недоверчивым считается у них грехом: ибо ходят они осмотрительно. Одни безумцы еще спотыкаются о камни или о людей! От времени до времени немного яду: это вызывает приятные сны. А в конце побольше яду, чтобы приятно умереть (автор прямо визионерски провидел массовую наркотизацию и эвтаназию - прим. автора). Они еще трудятся, ибо труд - развлечение. Но они заботятся, чтобы развлечение не утомляло их. Не будет более ни бедных, ни богатых: то и другое слишком хлопотно. И кто захотел бы еще управлять? И кто повиноваться? То и другое слишком хлопотно. Нет пастуха, одно лишь стадо! Каждый желает равенства, все равны: кто чувствует иначе, тот добровольно идет в сумасшедший дом (или к психоаналитику - прим. Автора). "Прежде весь мир был сумасшедший", - говорят самые умные из них, и моргают. Все умны и знают все, что было; так что можно смеяться без конца. Они еще ссорятся, но скоро мирятся - иначе это расстраивало бы желудок. У них есть свое удовольствие для дня и свое удовольствие для ночи; но здоровье - выше всего. "Счастье найдено нами", - говорят последние люди, и моргают." Ф. Ницше "Так говорил Заратустра".
Таков же у этих "последних людей" и образ дьявола. И чаще всего дьявол предстает теперь гламурным персонажем, одним из современников, только лучшим. "Финит а ля-комедиа..." Он уже не грозный, но прекрасный люцифер, не пошляк, не образ ужасной, но притягательной бездны. Гламурный человек - человек вселенской энтропии. Он всецело плывет по течению своих мелких страстей, тщеславия, сребролюбия, похоти...
Люцифер, затем пошляк, затем... разбитной и юморной дядька, гламурный прожигатель жизни. Но самое страшное - полная отмена границ не только между добром и злом, но и между вымыслом и реальностью. Ведь люцифер, пошляк, суккуб - все они резко отличались от обычных людей. Художественные произведения - от реальной жизни, и все это понимали. Теперь он - глянцевый идол с обложки модного журнала, которому стремятся подражать многие... Страсть - это уже не грех. Пороки - не зло. Бездна - уже вершина.
Мультяшные интерактивные персонажи нечистой силы для сутками сидящих за компьютерами тинэйджеров становятся реальнее родителей и соседей. Театральная рампа исчезла. Зрители смешались с актерами и стали участниками одного дьявольского спектакля. Поэтому известный детский психолог и публицист Ирина Медведева наблюдает жуткое явление - дети в своих играх стали охотно примерять на себя роль нечисти. В последние 5-6 лет дети охотно играют, например, в ведьм, Кощеев и бабу Ягу, перевоплощаясь в них.
Всякая настоящая иерархия уже стерта. Революции старого образца уже не нужны - их просто не на кого направлять. Правители оскотинившегося человечества - только первые бараны.
К тому же, в старых революциях было все же слишком много идеализма и самоотверженности, которых сатана не любит. Новые революции - торжество "оранжевого" гламура на Востоке и психоделически - сексуальный коктейль на Западе. Фактически никакого риска для организаторов и участников, чистое шоу рок - концерта.
Здесь уже полная синергия. Он ИХ, они ЕГО. Ведь при обоих вышеописанных крайностях образа дьявола - у него были указаны существенные недостатки. Даже у Мильтона он хоть и сильный, и мужественный, и прекрасный - но все же опасный персонаж, и в конце концов - он наказан. И в более верном образе пошляка он тоже неприятен. Но сейчас исчезает само понятие зла и добра, на их место встают понятия удобства, удовольствия, безопасности. "У маленьких людей и пороки маленькие", - говаривал Ницше. Он уже не способен создать ничего великого в ЛЮБОЙ сфере - от науки до искусства. Не говоря уж о духовной.
Наше настроение имеет не только «словесную формулировку».
Наше настроение имеет некое образное представление. Мы можем его изобразить, в прямом смысле показать, выразить в виде зрительного образа.
Любое наше душевное состояние можно передать в виде картинки, выражающей это состояние. Например, ощущение счастья, радости можно изобразить в виде ярких цветов или сияющего солнца, красивого яркого пейзажа. Состояние недовольства, напряжения, обиды или тяжести – тоже можно выразить в виде зрительного образа, просто взяв карандаши или фломастеры, мелки или краски – чем удобнее тебе рисовать – и вырисовав его на лист бумаги.
На этом – на работе со зрительным образом, выражающим проблемную, негативную ситуацию – и основывается техника трансформации образа – в желаемый, хороший, позитивный. И этот способ изменения настроения поможет тебе в любой неприятной, сложной ситуации освободиться от ее негативности, создать позитивное настроение, найти в себе ресурсы для дальнейшей жизни.
Вырисовывание ситуации в виде образа на лист бумаги – это уже освобождение от плохого настроения. Ты вырисовываешь его вовне. Оно уже не в тебе – оно отдельно от тебя, на листе бумаги. И, отстранившись от него, ты можешь его рассмотреть, рассмотрев вместе с ним и саму ситуацию, требующую перемен. Ты сможешь что‑то важное понять или увидеть.
Иногда бывает достаточно только первого этапа – такого вот вырисовывания ситуации, отображения ее на листе бумаги, чтобы настроение изменилось, пришло осознание причин создавшейся ситуации, чтобы появились мысли, решения по поводу дальнейшей жизни.
Но ты сможешь реально изменить ситуацию, поработав над переменой самого образа, рисунка. Можно перейти от анализа образа к изменению его, сказав себе: «Такова моя реальная ситуация, которая меня не устраивает. А как я хочу, чтобы было? Какой мне бы хотелось видеть эту ситуацию?»
И ты можешь взять другой лист бумаги и изобразить на нем другую, лучшую желаемую ситуацию, такой, какой ты хочешь ее видеть.
Этот процесс – создания желаемого образа ситуации – уже настолько позитивен, что, пока ты его рисуешь – твое плохое настроение исчезает, или, по крайней мере, улучшается. Потому что ты в этот момент находишься в процессе творчества, в процессе созидания – а это состояния, несовместимые со страданием, негативными эмоциями. Это терапия самим процессом творения своей желаемой жизни хотя бы на уровне картинки.
Этот второй этап в работе по перемене образа ситуации иногда уже сам по себе разрешает всю ситуацию, потому что созданная тобой новая картинка уже есть во многом ответ на вопрос – почему произошла ситуация, что нужно изменить, чтобы это не повторялось, что делать, чтобы было так, как ты хочешь.
Но можно еще продолжить, углубить эту работу.
Положи два листа рядом и посмотри на них, как на два разных отражения одной и той же ситуации. Дай себе время подумать, проанализировать – что нужно изменить в себе, своем поведении, в отношениях с людьми, чтобы ситуация стала такой, какой ты хочешь. Как и в случае с переменой убеждений, запиши свои мысли не просто в виде «Я хочу…», а в виде решений:
Я беру на себя ответственность.
Я учусь за себя стоять.
Я начинаю себя ценить.
Я освобождаюсь от неуверенности.
Я становлюсь сильным.
Я нахожу возможности перемен.
Я создаю ситуацию такой, какой я хочу ее видеть.
Вот этот этап – принятия решений – уже действительно сильный этап. Потому что принятие решений – это состояние сильного человека.
Вот почему такая глубокая и интересная работа над образом негативной ситуации всегда приводит к ощущению силы, ресурсов, возможностей выхода из ситуации.
Но поверь, даже если ты не будешь работать так глубоко, а просто в ситуации плохого настроения, расстройства, обиды или недовольства, придя домой, найдешь несколько минут, чтобы вырисовать на лист бумаги всю ситуацию в виде зрительного образа, тем самым уже освободившись от нее, и найдешь еще несколько минут, чтобы нарисовать второй, желательный вариант ситуации – позитивный, хороший – ты уже поддержишь себя и поможешь быстрее пережить эту ситуацию, увидеть выходы из нее.
Есть еще несколько вариантов техники трансформации образов ситуации, очень простых, но эффективных. Нарисовав реальную ситуацию, ты можешь прямо на этом листе изменить ее. Внести в нее какие‑то перемены, чтобы она стала другой. Может быть, нарисовать улыбку на печальном лице или дорисовать на темный, мрачный лист солнце и яркие цветы. Или дорисовать до темной глыбы, которой только что себя изобразил, крылья, превратив ее в птицу, дав возможность себе почувствовать некую легкость и возможность движения.
Всегда есть возможность переделать, перетворить образ ситуации, образ твоего душевного состояния в лучший. И эта работа может помочь тебе осознать реальные пути выхода из ситуации, просто позволит тебе понять, что все меняется, всегда есть место переменам, и эта мысль поддержит тебя в поиске этих возможностей.
Проводя мастер‑класс по работе с убеждениями, я часто встречала удивительные трансформации образов, которые тут же откликались в людях мгновенным изменением настроения, осознанием каких‑то важных моментов.
Я помню, как одна молодая женщина, изобразив себя на листе черным квадратом, выразив тем самым свое подавленное, мрачное настроение, сначала растерянно смотрела на рисунок, не понимая, что нового можно внести в рисунок, какие перемены, чтобы он изменился, стал из негативного позитивным.
Потом она дорисовала – несколькими разноцветными штрихами – салют, который как бы исходил из этого квадрата. Всего несколько ярких штрихов, заканчивающихся яркими звездочками, и рисунок ожил, заиграл, стал веселым. И она удивленно сказала:
– Я думала, у меня такое состояние, что мне уже ничем не поможешь. А ведь на самом деле – несколько штрихов все могут изменить. И может быть, мне самой для начала перемен нужно сделать эти несколько штрихов: просто яркое платье надеть, или губы подкрасить, – совсем другое настроение появится…
Другая женщина сначала так же растерянно смотрела на свой рисунок, выражавший ее реальное состояние – маленькую точку посредине листа.
– И что тут можно изменить, тут и менять‑то нечего. Меня нет, я сейчас – как эта малюсенькая незаметная точка…
Но спустя какое‑то время из этой точки, как из точки отсчета, как с начала пути – появилась линия, и превратилась в красивую и большую букву «Я». И сама женщина была поражена этой трансформацией – то, что казалось ей концом, просто точкой, оставшейся от нее – стало началом ее нового «Я».
И я помню, сколько обсуждений этот простой вывод вызвал в группе, как он затронул каждого участника. Мы иногда действительно доходим в своем состоянии расстроенности, разрушенности до состояния точки, молекулы. И иногда кажется, что уже нет сил жить, собраться во что‑то большее.
Но любая точка, молекула может стать началом нового, дать росток новому. Ничто не заканчивается, пока мы живы. Всегда есть место переменам, есть возможность роста.
Мир круглый, и то, что кажется нам концом, может оказаться началом.
Айви Прист
Я хочу посоветовать тебе еще один простой способ помощи самому себе в ситуации плохого настроения, также основанный на изменении образа ситуации или твоего состояния.
Нарисуй реальную ситуацию простым карандашом. Вырисуй ее полностью, не оставив в себе ничего от своих переживаний или мыслей.
Потом возьми ластик и тут же сотри все, что тебе не нравится. И нарисуй так, как нравится. Или сотри какие‑то части рисунка, которые тебя не устраивают, изменив характер линий, или размеры, или выражения лиц. Такая мгновенная трансформация дает удивительное ощущение возможности перемен. Подсоединяет нас к нашим «детским» состояниям – легкости, уверенности в «хорошем» конце.
Будучи детьми, мы часто так рисовали – с ластиком в руке, стирая все, что не получалось сразу. И будучи детьми, мы так не страдали и не переживали, как став взрослыми, потому что относились к жизни легче, позитивнее, не видели в ней обреченности, которую часто видят взрослые люди.
Но жизнь действительно никогда сразу, с первого раза не проживается без ошибок, срывов, не‑ удач. И это не страшно. Все можно изменить. Точно так же, как можно стереть неудавшийся рисунок и нарисовать новый.
Есть еще один хороший способ помочь себе изменить собственное настроение, которое, как ты уже понимаешь – и создает тебе твой жизненный настрой, твои поступки и их последствия.
Наше настроение имеет не только «словесную формулировку», его можно выразить не только в виде зрительного образа. Наше тело несет в себе, передает это настроение. И когда мы печальны, расстроены, напряжены или обижены – наше тело показывает эти состояния. И помогает нам в них же и оставаться. Склоненная голова, печальный взгляд – только оставляют в тебе твое негативное состояние.
Но придай телу форму уверенного человека – и тут же испытаешь уверенность. Стань в позу силача, – и ты почувствуешь силу. Раскрой руки, представь их крыльями и «полетай», как птица, – и ты почувствуешь легкость. Попрыгай на одной ножке и почувствуй себя ребенком, в жизни которого нет проблем.
Найди тот образ себя, его проявления, который поможет тебе сейчас снять ощущение тяжести или недовольства, освободиться от плохого настроения. Трудно оставаться в плохом настроении, летая по комнате, как чайка, или паря, как орел, или танцуя танец папуасов.
Выбор опять только за тобой – оставаться ли тебе в плохом настроении или, вспомнив о своей ценности для себя, своей единственности – помочь себе быстрее выйти из него, поискав в себе ресурсы и силы.
И если ты вспомнишь о своей ценности – тебе захочется «расчистить» для себя пространство, найти для себя время. Взять лист бумаги и, воспользовавшись каким‑нибудь из предложенных способов, изменить свое настроение. Или позволить своему телу выразить твое желаемое настроение, поискать в нем радостные, сильные образы, представить себя победителем или свободной, страстной танцовщицей.
И нет ничего увлекательнее творения своей желаемой жизни, работы по своему личностному росту. Нет ничего более важного, чем помощь самому себе, когда ты в ней нуждаешься.
ТРАНСФОРМАЦИЯ ОБРАЗА ТРИКСТЕРА В СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЕ
Введение.
Глава 1. Теоретико-методологические основы исследования
Раздел 2. Методология, применявшаяся в ходе исследования
Глава 2. Основные характеристики трикстера как мифологического персонажа в архаической традиции
2.1 Исходная парадигма образа героя-трикстера: этиологические мифы
2.2 Рефлексия как узловая коллизия трикстериады
2.3 Функциональное значение трикстера в архаической космологии
Глава 3. Трикстериада и ее взаимоотношения с институтом шаманизма и волшебной сказкой
3.1 Трикстер в его взаимосвязи с шаманскими практиками
3.2 Влияние шаманского путешествия на композиционную структуру волшебной сказки
3.3 Характерные черты образа трикстера в волшебной сказке
Глава 4. Трансформация представлений о трикстере в современной литературе и кинематографе
4.1 Образ трикстера в современной культуре
4.2 Черты шаманизма в современном образе трикстера
4.3 Сказочный герой как прототип современного образа трикстера
Заключение
Список литературы
Введение
Актуальность. Трикстер представляет собой один из наиболее значимых образов, присутствующий в своих различных манифестациях на всех этапах человеческой культуры. Таким образом, актуальностьзаключается в изучении характера трансформации мифов о культурном герое-трикстере в процессе формирования образа трикстера в современной культуре на основании исследования литературы и кинематографического искусства, а также роли шаманской идеологии и волшебной сказки в рамках данного образа. Постановка этой проблематики делает возможным дальнейшие исследования, направленные на выяснение причин распространенности и модификаций этого образа. Кроме того, трикстер как архетип оказывает влияние на восприятие людей, и исследования направленные на всестороннее изучение различных аспектов, связанных с ним, таких, как искусство, литература, поведенческие модели социальных взаимоотношений, поможет определить степень воздействия этого образа на формирование и функционирование культурных парадигм современного общества.
Цель работы заключается: в рассмотрении трансформации представлений о трикстере в современной литературе и кинематографе с помощью сопоставления с образом трикстера, присущим архаической традиции в семиотическом ключе соотношения фильмов и литературных произведений как цепочек символических действий и мифологических представлений; изучение взаимоотношения мифологического образа и присутствующего в современном искусстве в стpуктуpном и генетическом плане; изучение взаимоотношения между шаманской традицией, литературным произведением и фильмом; сопоставлении волшебных сказок с художественным и кинематографическим нарративом.
Задачи работы состоят:
1) В определении: тех характеристик образа трикстера в современном искусстве, которые являются традиционными для трикстера как мифологического персонажа; степени его значимости как смыслообразующего элемента композиционной и актантной структуры в фильмах и произведениях литературы; характера трансформаций этого образа в современном социуме, выраженных в литературе и кинематографе.
2) В выяснении: степени выраженности шаманской идеологии в произведениях литературы и кинематографа, где главным героем является трикстер - схемы камлания, элементов обрядности, шаманской космогонии, характера взаимодействия с партнером по коммуникативному акту; трансформаций шаманизма в аспекте изменения ценностных ориентаций главного героя.
3) В обнаружении: композиционной и актантной структур волшебной сказки-путешествия, воспроизводимых литературой и кинематографом в тех произведениях, где трикстер – центральный персонаж; в выяснении степени принадлежности образа трикстера в этих произведениях сказочной парадигме; причин тех тенденций, которые определяют наличие у трикстера черт, присущих герою-трикстеру волшебной сказки.
Объектом исследования является произведения современной литературы и кинематографа, в которых присутствует транскультурная мифологема трикстериады.
Предметом является характер и причины трансформации образа трикстера в современной культуре, основные тенденции изменения его характеристик, характер взаимодействия архаических черт трикстера с реалиями современности, степень выраженности шаманской идеологии и фольклорной традиции в структуре сюжета произведений и образе главного героя.
Новизна работы заключается в постановке вопроса о характере образа трикстера в современной культуре как результата трансформации мифологических представлений, шаманской идеологии и парадигмы волшебной сказки. Эта проблематика почти не освещена в научной литературе, поэтому новым является семиотический и структурно-типологический анализ образа трикстера в литературных и кинематографических произведениях с целью сделать обобщающие выводы, которые позволят наиболее полно представить то значение, которым этот образ в них обладает, а также характер и причины его трансформации.
ГЛАВА 1. ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ИССЛЕДОВАНИЯ
Раздел 1. Исследовательская литература
Трикстериада занимает в исследовательской литературе весьма заметное место. Но в исследовательской литературе основное внимание привлекала не она, а сам образ трикстера. Среди них наиболее важны Юнг, в своей работе «Архетипы и коллективное бессознательное» обозначивший образ трикстера как один из важнейших для личности архетипов, названный им «Тень». Радин в исследовании «Трикстер – мифы североамериканских индейцев» показывает, как повествования о мифологическом плуте переходит в сказку о животных. Леви-Стросс в своей работе «Культурная антропология» также рассматривает трикстера как плута, озорника. В статье «Структурное изучение мифа» французского этнографа-структуралиста Клода Леви-Строса миф является феноменом языка, проявляющимся на уровне мифем – больших конститутивных единиц, которые надо искать на уровне предложения. Если разбить миф на короткие предложения, то выделятся определенные функции и одновременно обнаружится, что мифемы имеют характер отношений (каждая функция приписана определенному субъекту).
Ю. И. Манин в работе "Мифологический плут по данным психологии и теории культуры» рассматривает его место в мифологическом мышлении как синкретического образа. В. И. Иванов и Топоров в работе «Славянские языковые моделирующие системы» указывают на присутствие у героя русских сказок черт трикстера.
Значительно реже предпринимались попытки рассмотреть структуру текстов, построенных на трюках (Г. Л. Пермяков «Проделки хитрецов». М., 1972; Е. А. Костюхин «Типы и формы животного эпоса» М., 1987), но и здесь трюк как особый фольклорный мотив или сюжет особого типа оставался в стороне.
Исключение составляют работы Е. М. Мелетинского, в которых трюк и фигура трикстера - одна из излюбленных тем. Ей посвящены специальные страницы во многих его статьях и почти во всех монографиях («Мифологический и сказочный эпос меланезийцев»; «Происхождение героического эпоса»; «Ранние формы и архаические памятники»; «Эдда» и ранние формы эпоса»; «Первобытные истоки словесного искусства»; «Поэтика мифа»; «Введение в историческую поэтику эпоса и романа»; «Историческая поэтика новеллы»), а в книге "Палеоазиатский мифологический эпос. Цикл Ворона" содержится подробный анализ структуры вороньих трюков, а также манифестаций Ворона как шамана. В работе «Эдда» и ранние формы эпоса» подробно рассмотрен образ Локи как мифологического плута с чертами героя, в работе «Миф и сказка» рассматриваются проблемы взаимоотношений между мифом и сказкой, превращения героя-трикстера в сказочного героя.
Большой вклад в разработку темы трикстера внесла Е. С. Новик. В своей работе «Фольклоp – обpяд – веpования: опыт стpуктуpно-семиотического изучения текстов устной культуры» она разработала концепцию структурно-композиционных связей волшебной сказки и шаманского камлания, постановке вопроса о взаимоотношениях между структурой сказки и структурой шаманского путешествия. В работе Е. С. Новик «Структура сказочного трюка» определены основные предикаты трюков, рассмотрен рефлексивный аспект трюка как предугадывание ответной реакции антагониста.
Сказки как историческое наследие минувших эпох привлекают и продолжает привлекать к себе внимание исследователей. Но, несмотря на большое количество проделанной работы, остается неясным, в каком качестве следует ее понимать: то ли производным от мифов то ли от обрядов. Значимость этого исследования состоит в том, чтобы определить какие именно мифы и обряды сформировали ее в большей и какие в меньшей степени, какие из них сыграли роль основы, скелета и что добавилось позднее, не играя большой роли в композиционной структуре. Необходимо определить приоритеты направления изучения сказки, установить какого вида историческому и этнографическому материалу следует отдать предпочтение в привлечении его к изучению происхождения и первоначальной конструкты.
Наиболее полным и системным подходом к изучению формы и открытию структуры сказки являются работы В. Я. Проппа. Исторические корни волшебной сказки и «морфология сказки». заслуживает внимания, что морфология не была для него самоцелью, он стремился к выявлению жанровой специфики волшебной сказки, с тем, чтобы в последствии найти историческое объяснение единообразию волшебных сказок. Изучая специфику волшебной сказки, В. Я. Пропп исходил из того, что диахроническому (историко-генетическому) рассмотрению сказки должно предшествовать ее строгое синхроническое описание. Разрабатывая принципы такого описания, он поставил перед собой задачу выявления постоянных элементов (инвариантов), наличествующих волшебной сказки и неисчезающих с поля зрения исследователя при переходе от сюжета к сюжету. Открытые им инварианты и их соотношение в рамках сказочной композиции и составляют структуру волшебной сказки. В историко-генетическом аспекте он определил важнейшие составляющие сказки как представления о смерти, обряд инициации и частично шаманизм.
